Yamas y Niyamas

INTRODUCCIÓN

En un momento histórico caracterizado por grandes tensiones, el yoga brinda diferentes herramientas para que el ser humano pueda sobrellevarlas y vivir con equilibrio y salud. El Yogadharsana es uno de los sitemas filosóficos ortodoxos del hinduismo y los '' Aforismos de Patanjali'' (Patañjalayogasutras), su principal texto-fuente y por lo tanto una guía esencial de toda forma de Yoga.

Este artículo trata dos aspectos del yoga clásico de Patañjali pocos tenidos en cuenta en occidente, pero que la tradición India considera esenciales. Según ella es imprescindible en la generación y afirmación de actitudes correctas para poder serenar la mente y, como consecuencia, vivir de manera más feliz. Detrás de esto se encuentra la convicción de que no alcanza trabajar sobre el ''cuerpo físico'' o ''tosco'', para hacerlo más saludable por ejemplo a través de los Asanas (posturas), o sobre el cuerpo energético con ''pranayama'' (control de la respiración), incluso se afirma que la meditación se hace muy dificil si no hay valores y acitudes adecuados de la vida que plantea Patañjali, que es el sentido último de la existencia para todo el hinduismo: Moksa, la liberación.

Es por esto que sus Aforismos. Patañjali nos propone una serie de valores para la vida y pautas éticas para la felicidad del hombre, e insiste también en el entrenamiento de actitudes correctas y en la regulación del comportamiento como fuente de serenidad y paz interior.

El objetivo de este trabajo es comentar los aforismos referidos a estos temas, ilustrar su relación con la docencia del yoga, y señalar la posibilidad de que los yamas y los niyamas constituyen en su conjunto un camino de realización del hombre, una vía de liberación.

LOS YAMAS Y NIYAMAS

En el ya mencionado texto-fuente los Yoga Sutras de Ptanajali transmite los lineamientos fundamentales acerca de lo que debe ser el yoga y su práctica. Al comienzo del libro y para evitar todo tipo de dudas y malas interpretaciones, define: ''Yoga es la supresión de las modificaciones de la mente'' (PYS 1.2) y agrega inmediatamente el objetivo último a alcanzar: ''Entonces, ocurre el establecimiento firme del ser humano en su naturaleza'' (PYS 1.3), es decir, que Patañjali plantea se realiza como tal, cuando utilizando el yoga como herramienta logra calma mental total y se establece firmemente en su naturaleza espiritual esencial.

Para alcanzar ésta meta, Patañjali ofrece en su texto astangayoga (yoga de 8 niveles de consciencia) cuyos dos primeros son los Yamas y Niyamas. El aforismo II. 29 dice simplemente que, Yama, Niyama, Asana, Pranayama, Pratyahara, Dharana, Dhyana y Samadhi, constituyen los 8 niveles de consciencia.

El término Yama puede traducirse como abstención o abstinencia, autocontrol. Mientras, Niyama tiene el sentido de observar, prescipción, regla, contemplación. Patanajali presenta entonces a los Yamas y Niyamas, como los dos primeros niveles de su propuesta global, porque, el hecho mismo de darles el primer lugar representa su caracter básico y a la vez su carácter preparatorio para los siguientes niveles.

Las abstenciones y observaciones, evitan que las prácticas se transformen en momentos de escapismo den como resultado una experiencia restringida al plano psíquico, ya que nos proyectan a un análisis profundo de nuestra vida cotidiana, a contratar nuestra presunta experiencia espiritual con nuestra forma de vida en nnuestra existencia concreta. Forman parte de un proceso integral, ayudan a las personas cambien poco a poco su forma de vida y su relación con los demás.

La moral yóguica que representa Patañjali puede considerarse como algo innecesariamente estricto y prohibitivo si no se comprende que está organizada de modo para librar al practicante de las cadenas de la ignorancia y que ''su objetivo no es alcanzar la felicidad dentro de las ilusiones de la vida inferior'', sino lograr la felicidad verdadera y perdurable al trascender esas ilusiones.

Esta exigencia que se siente en los aforismos de Patañjali orienta su propuesta al logro del sentido último de la vida, que deja claro al comienzo de su texto. Según la visión del hinduismo, en cuyo contexto se encuentra en los yoga sutras, el hombre tiene distintos objetivos a lo largo de su existencia. De ésta manera, buscará el logro del placer (Kama) y el éxito en el mundo (Artha), enmarcados en un tercer fin Dharma, que tiene entre otros los sentidos de ley, regla religiosa, moral y social, orden, justicia, bondad, virtud. Pero el fin último, el que da sentido a toda existencia el de liberación, Moksa.

Los Aforismos de Patañjali nos hablan de cinco yamas y cinco niyamas que constituyen la base moral y actitudinal sobre la que se apoyará la reintegración de la personalidad los yoguis (hombres y yoguinis (mujeres).  

LOS YAMAS

Yama deriva de la raíz ''Yam'' que significa controlar, restringir, frenar, subyugar. La traducción más utilizada es la de abstención.

Las abstenciones propuestas por Patañjali en su aforismo II.30: ahimsa, satya, asteya, brahmacharya y apiragraha; los yamas son la no violencia, veracidad, no robar, continencia, no acaparar. Y se agra en el siguiente aforismo II.31: que los yamas constituyen el gran voto aplicable en toda situación, no condicionado por nacimiento ni por un partitucalr estrato social, lugar, tiempo y cirscunstancia. Como el hombre siempre justifica o intenta justificar expresiones, con este aforismo Patañjali nos dice que no existe ninguna excusa para no poner en práctica las abstenciones que acaba de mencionar en el aforismo anterior.

A continuación pasamos a analizar cada una de las abstenciones individualmente.  

Ahimsa

Significa no violiencia, no injuria, inofensividad. De a no himsa (daño) de la raíz (han de golpear).

Es el primero y fundamental de éstos cinco yamas, todos los cuales están en relación con él. En los Yoga sutras de Patañjali, II,30, se comenta que no se debe realizar ningún tipo de daño en ningún momento, a ningún ser viviente y que '' las otras abstenciones y observancias están enraizadas en ella, y son sólo practicadas para llevar a ella su culminación, sólo para perfeccionarla. Se lleva la aplicación del principio de la no violiencia todavía más lejos al extenderlo tanto a los seres inmóviles como a los activos, lo que le da al mismo un sentido ecológico. Hay que aclarar que la violencia, se busca tener bajo control, puede ser de cualquier grado o intensidad, incluso a nivel de pensamiento, palabra y/o acción. En una situación de violiencia podemos ser partícipes directos o simplemente avalarla o justificarla.

Podemos aquí aclarar, que la violiencia no tiene nada que ver con la debilidad o la cobardía. Es el actuar de alguien que tiene todas las posibilidades para resistir violentamente, pero opta por oponer el bien al mal, convencido de que ésta es la única manera de lograr la realización de sí mismo y el desarrollo armonioso de la sociedad.

En la práctica de las técnicas del yoga, como asanas, pranayama, etc., la aplicación del principio de no violiencia puede consistir en la forma gradual y progresiva con que debemos trabajar sobre nuestras limitaciones o lo de los alumnos, de modo que no resulte un daño en el proceso. Ser no violiento es pensar en las limitaciones y capacidades de modo de no realizar una práctica inadecuada, es aplicar lo que dijo patañjali, hay que evitar el dolor que todavía no llegó, tanto a los demás como a nosotros mismos. Pero también es dar las posibilidades para que las capacidades se incrementen, y que a través de prácticas exitosas se logre un desarrollo continuado. La práctica de la no vilencia implica entonces un alto grado de atención en todo lo que hacemos.

Por otro lado, el asana, con sus estiramientos que llevan a la eliminación o disminución de tensiónes, puede ayudar a evitar reacciones violentas que surjan como consecuencia del estrés. El pranayama con la regulación de la respiración colabora en el control de las emociones que pudieran llevar a una reacción violenta.

Satya

Significa veracidad.

Hay que recordad que la raíz de ''Sat'' que da origen a esta palabra significa tanto ''ser'' como ''verdad''. Esto probablemente nos indique en la verdad es ser plenamente.

La veracidad implica que no hay doblez en nuestro corazón, somos sinceros y amamos la verdad, la honestidad y la justicia. Pero en satya está también la idea de coherencia entre pensamiento, palabra y acción: coherencia también entre valores que decimos sostener y lo que hacemos en la vida cotidiana. En primera instancia no podemos seguir siendo falsos con nosotros mismos si queremos querernos realmente, no podemos engañarnos sobre nuestra situación y personalidad si queremos cambiar realmente.

Asteya

Significa ''a'' no ''steya'' robar. Por lo tanto ''no robar''.

Nos habla de la honestidad como forma de vida, pero no refiere sólo a no quitarle al otro lo que posee, sino también de respetar sus derechos a la vida, religiosidad, el estudio, la salud, la justicia, es no socavar las creencias del otro por medio de una burla sistemáticamente, es no robarle al otro su tiempo. El aspirante a Yogui no puede tomar nada que no le pertenezca, también en cosas intangibles y, sin embargo, tan preciadas cómo aceptar crédito por algo que no ha hecho, o privilegios que no merece. Hay muchas maneras de robar, directas o indirectas, Se roba no cumpliendo con los propios deberes, no retribuyendo con agradecimientos a quien nos ha hecho el bien.

La práctica de ''pratyahara'' al dar capacidad al aspirante de contraer los sentidos de lo objetos, ayuda en el proceso de autocontrol y la afirmación del no robar, la continencia y la actitud de no acaparar elementos inútiles.

Brahmacarya

Significa en esencia, disciplina o modo de vida (carya es conducta o comportamiento), hacia un logro espiritual superior (Brahma es un término vedántico que designa la realidad suprema). Brahmacarya por lo tanto, significa un camino de autocontrol, una vida disciplinada en todos los aspectos, en función del progreso en el sendero espiritual y la realización del hombre.

En el significado más restringido se refiere a la sexualidad humana, por eso normalmente se le entiende como continencia o abstinencia sexual. Es importante señalar con Patañjali la consecuencia de esta forma de autocontrol: ''Cuándo uno esté firmemente establecido en brahmacarya, el resultado es ganancia o vigor''.

Aparigraha

Significa no acaparamiento de las cosas a=no, pari=todo, graha=toma, recepción o aceptación.

Es la aplicación de la idea Védica de que todo lo que tenemos y somos es un dón, y de esos dones recibidos debemos compartirlo con los demás. Acaparar sería cortar la ''circulación de la vida'' en el mundo, sería crear un desorden en el cosmos.

Esta caída de la idea de lo ''mío'' implica la caída de la idea del ''yo'', del eogísmo como centro de las decisiones vitales, para pasar teniendo en cuenta las necesidades del otro. Es por un lado generosidad y por otro de que siempre obtendremos lo necesario.

Aparigraha habla de no atesorar cosas innecesarias, no hacer de los bienes materiales nuestro tesoro, es decir, surge de reconstruir la escala de valores que marca la clara diferencia enre el espíritu y la materia en todas sus formas, entre la esencia del hombre y lo que éste tiene, la clara conciencia de uno no es lo que posee.

El establecimiento en aparigraha es el logro de un alto estado de desapego, que según los aforismos PYS I.12 y 16 lleva a la supresión de las modificaciones de la mente y finalmente a la liberación, a la realización del holmbre verdadero.

Asi que Aparigraha, es no estar establecido en el Ego, a través de no acumular cosas que alimentan dicho ego, lleva a comprender el porqué y el para qué de nuestra vida, cuál es nuestra vocación, para que fuimos llamados a la existencia. Lleva a entender que el objetivo es la realización, la liberación, el reencuentro con la fuente de la vida. También lleva a comprender que eso se logra a través del cumplimiento de una función específica en la sociedad, entendida como entrega y servicio.

LOS NIYAMAS

La traducción más común es observancia o relga.

El termino niyama se forma con el prefijo ''ni'' y la raíz verbal ''yam''. Como se dijo anteriormente ''Yam plantea lo sentidos controlar, restringir, refrenar o subyugar. El prefijo ''ni'' designa una situación en el interior, cambio en un proceso, detención, cesación. Podemos entender de aquí que dicho prefijo agrega por su parte la idea de que éstas observancias no son algo externo aceptado sino el cambio de un producto interno, una nueva actitud ante la existencia.

También es importante que Niyama implica prácticas que hay que continuamente, día tras día, bajo cualquier circunstancia.

Analicemos ahora los diferentes Niyama.

Shauca

Significa limpieza, pureza, purificación. Viene de la raíz Shuc, que tiene entre otros el sentido de brillar.

Patañjali nos habla de dos aforismos de los resultados de la purificación.

PYS II.40: De shauca surge surge el disgusto por nuestro propio cuerpo y la no inclinación al contancto físico con los demás.

PYS II.41: Y la purificación de satwa (aspirante), un alegre y sereno estado mental, la concentración de la mente en un punto, el control de los organos en acción, y de la sensación y la capacidad de la visión del si mismo, de la autorrealización.

En el aforismo de PYS II.40: el sentido de shauca es el de la limpieza corporal. La limpieza meticulosa del cuerpo, por ejemplo, a través de los kriyas del hatha yoga, pone al practicante con los productos de desechos de distintos órganos. La conciencia de este aspecto del corporeidad, hace que el yoguin o yoguini lo coloque en lugar correcto de la escala de valores, es decir, como medio y no como fin en sí mismo. Se considera que el practicante entonces: Este cuerpo es impuro y no debe tener apego hacia el. Este desapego corporal, y la comprensión de que no puede ser su verdadero si mismo, pone al hombre con firmeza hacia el camino espiritual.

En este aforismo Patañjali plantea que la pureza corpotal, es una base de la pureza mental de la que hablará en el siguiente pasaje.

En el Aforismo de PYS II.41: nos habla de la pureza interior que debe tener el hombre que busca la realización. Con la expresión de ''pureza'' nos indica la necesidad de potenciar la tendencia más luminosa del hombre, lo que lo acerca a la sabiduría y lo lleva a las metas más elevadas de la vida. Justamente se aclara que su pureza consiste en la ausencia del predominio de las cualidades activa (rajas) y oscura (tamas).

A nivel mental el resultado de la pureza del practicante es una buena condición de la misma, es decir, alegría, serenidad, y además, la capacidad de concentrarse en un único objeto específico, para dirigir la mente a la dirección deseada.

Todo éste camino de la purificación prepara entonces al complejo psicofísico de modo que sea un instrumento apto que permita al hombre hacia la realización de su sí mismo real.

Santosa

Significa contento, satisfacción. Viene de la raíz ''tus'' que indica gozar, disfrutar.

El contento es la actitud por la cual aceptamos todas las circunstancias intuyendo que tienen un sentido y, sea que las experimentemos como ''positivas'' o como ''negativas'', serán de cualquier manera una ayuda para nuestro crecimiento. ''Es un estado de calma interior, independentientemente de las cirscunstancias de la vida''.

Hay que señalar que el contento no es resignación, sino una actitud positiva que nos lleva a ver la realidad tal cual es, analizarlas para cambiarla a través de la acción correcta lo que es posible y acpetar lo que no podemos cambiar, aceptar sin traumas nuestra limitación.

Santosa es también, estar satisfecho con las cosas que tenemos, sacándoles el mayor probecho y poniéndolas al servicio de la realización, es sentir con lo que ahora tenemos podemos vivir más felizmente. De esta manera, se llega al desapego de los objetos y aún más fácil del cumplimento de aparigraha.

Con el contento Patañjali se refiere otra vez a una actitud vital de los Yamas. Su presencia aquí parece señalar la profunda relación entre santosa y las acciones indicadas en los otros niyamas. Siguiendo ésta idea podemos que las acciones de purificación, ascetismo, estudio y entrega, y por extensión todas las acciones de la vida, deben realizarse con ésta actitud de contento, porque, también es una actitud de desapego con respecto a los resultados de la acción realizada.

En el PYS II.42: se asegura que se pasa de la incomodidad a la comodidad, del sufrimiento a la alegría en nuestra vida cotidiana.

Tapas

Significa, ascesis, austeridad, autodisciplina. Viene de la raíz tap, calentar, quemar consumir.

Es impportante entender Tapas en sentido positivo, la ascésis yóguico no implica ningún tipo de maltrato para nuestro cuerpo, sino simplemente una acción correctiva o de transformación que perfeccione las distintas dimensiones de la personalidad humana. Se dice que '' se aconseja evitar las austeridades peligrosas que puedan generar desordenes en los ''humores del cuerpo''. También en el yoga rige el principio del camino medio.

PYS II.43: Patañjali al hablar de las consecuencias de las prácticas ascéticas nos dice que ''De la asuteridad surge la disminución y destrucción de las impurezas, de esto surge la perfección del cuerpo y sus órganos.

Con ésto quiere afirmar que toda práctica de autodisciplina produce en el yogui una purificación, en el plano físico, mental y emocional, que se transparenta a través de su cuerpo. Llegando incluso a poderes paranormales.

Toda la tradicción India ofrece distintos tipos de práctica ascéticas de modo que cada uno pueda elegir la que le guste o resulte de su agrado y la que sea más apropiada para el momento.

Pero Tapas no es sólo una práctica, sino una actitud guía de nuestras acciones. Toda acción debe implicar autodisciplina, una actitud austera que siga una vida media, que eviten excesos para que nos saquen del camino del perfeccionamiento.

Svadhyaya.

Significa el estudio del sí mismo (el estudio del interior), el propio estudio o lectura de textos sagrados.

Sva= propio, particular, de uno.

adhyaya= sección o capítulo de un libro.

El término Sva indica también que el texto elegido para su estudio debe despertar en el prácticante algo especial, debe tener con él una afinidad particular y debe estar al alcanze de su capacidad actual. El texto seleccionado debe conducir al desarrollo espiritual para que ello ocurra tiene que ser trabajado día a día de modo que la esencia de la enseñanza impregne la mente del estudiante, así el yogui tendrá permanentemente ante sus ideales elevados que designarán el curso de su vida e influirán en los demás.

El término adhyaya agrega un matiz más. Nos da la idea del que material a estudiar debe ser acotado y de una amplitud manejable por el lector. Entonces, paso a paso, podrá ampliar contínuamente su conciencia hasta llegar a la comprensión de los distintos aspectos de la realidad.

PYS II.44: del estudio surge la unión con la divinidad elegida.

La divinidad elegida es el aspecto elegido del Absoluto que mueve con más fuerza al estudiante y provoca un cambio profundo en su personalidad de modo de hacerlo capaz de liberación. Para esta unión, de la que habla Patañjali, se propone el estudio de los textos relacionados con la misma y las oraciones y el canto de los mantras que lleven a la mente del hombre hacia el objetivo elegido.

Ishvara Pranidhana

Significa adoración a Ishvara (Dios) con una actitud de entrega.

Afirma Patañjali que: PYS II.45: de la entrega al señor surge la perfección de samadhi (estado de superconsciencia).

La entrega al señor tiene dos sentidos. Por un lado es una actitud interna que debe alentar toda acción, y por otra, prácticas concretas que compromete todas las dimensiones del yogui y que terminan siendo una renuncia al Ego, una decisión de plenta entrega con total libertad. Entonces yamas y niyamas, como camino de autoconocimiento, conecta al yogui con sus limitaciones y lo preparan para abrirse a otras fuerzas. Así el hombre sale de su limitado ''yo'', y se pone en función de algo que está más allá de él, lo que convierte toda acción en un servicio, en un acto de transcendencia. Ésta renuncia al ego, cuándo es definitiva y total, lleva a la perfect realización del hombre, especilmente de aquel con fuertes tendencias devocionales.